注册 登录  
 加关注
   显示下一条  |  关闭
温馨提示!由于新浪微博认证机制调整,您的新浪微博帐号绑定已过期,请重新绑定!立即重新绑定新浪微博》  |  关闭

在希望的田野上

--- 齐奇网海拾贝 QIQI9585

 
 
 

日志

 
 
关于我

离婚后我独身一人,目前在家啃老,2015再打算!现在先好好休息休息。3月到现在了,哎!

网易考拉推荐

修行到什么层次才有能力超度亡灵?  

2011-01-17 15:25:05|  分类: 宗教 |  标签: |举报 |字号 订阅

  下载LOFTER 我的照片书  |
本文是多个重要问题的综合解答,每个问题解答都非常非常重要,对佛弟子和非佛弟子都极为有用。本文全文转载自云飞月师兄博客,原文标题为:网络佛法学习问答摘要之二,本博转载时将其中一个问题做为标题,只为增加点击,利益更多有缘。

 

问:修学密宗的过程中是否可以改学净土,或二者兼修?

辅导员A答:

    上师仁波切几年前曾就念诵阿弥陀佛名号是否有舍弃密法的问题曾开示说,如果心中没有舍弃密法之念,在修持阿弥陀佛名号时将阿弥陀佛观成和他以前所修的密法本尊无二无别,则没有舍弃密法,舍弃本尊的过失。
    慈城罗珠大堪布在《慧灯之光》中说:“我们学院的惯例也是这样,年纪比较大的人,其修行重点肯定是放在大圆满及其加行上,但同时也修净土法门。这是法王如意宝的规定,每个人都要从这两个方面入手。原因何在?就是考虑到万一在修持大圆满等密法方面收效甚微的话,还可以寄希望于往生极乐世界,因而有此要求。
    有人会提出疑问:既然阿弥陀佛的修法如此殊胜,那为什么不仅修此法,还要修密法呢?
    其原因主要有两个。第一个原因,是密法本身具有有很多不可思议的功德。假使阿弥陀佛的法修得不很成功,那么密法的灌顶和传承也会在我们心相续中播下极其殊胜的解脱的种子,其成熟只是早晚的问题:若不精进修行就会晚一些,但再晚在十六世之内也肯定会成佛。更确切地说,即使不修生起次第和圆满次第,只要不破密乘戒,成就的最终期限就不会超过十六世,这是密宗特有的功德。所以,我们不能因为阿弥陀佛修法的殊胜,而放弃修习密法。
    第二个原因,是缺乏闻思有可能给修持净土法门、往生极乐世界带来不利的影响。修持阿弥陀佛的修法,必须要有极其强烈的信心,这是往生极乐最关键的条件。目前有些念佛的人不喜欢闻思,不曾学习佛法的许多重要内容。他们虽然在念佛过程中,对阿弥陀佛和极乐世界没有太大的怀疑,但在因果取舍等其他方面却会存在很多问题,出现问题以后,因为缺少闻思,就会因不知如何解决而备受其困扰,以致久久不能释怀。所以一定要闻思、要修密法,从净土法门和密法这两个方面来修行是最踏实的。
    这里再补充一下:对于很多老年人而言,现在修生起次第和圆满次第是既来不及也不能修了;而且因年老体衰,想修很多需要体力的法,如磕大头等,也不太现实。所以,作为老年人,其唯一的选择,就是净土法门,不需要考虑太多,只要认真地去修阿弥陀佛的修法就可以了。
    那么他们还需要听其他的法吗?因为听法本身就有很大的功德,只要有闻法的机会,还是不要放过;可实修时只需修净土一法即可,不论依显宗或密宗的方法都可以,自己得到哪一种修法的传承,就修哪一种往生极乐的法。”

 

问:在做超度亡灵时,是否需要主法的法师中至少有一位是开悟者,否则难以超度?如果有这方面的要求,那么汉地的放蒙山,放焰口等,是不是也有如此要求?

辅导员A答:

    《大圆满前行》云:“众弟子曾经问阿底峡尊者:‘何时方可摄受眷属?何时方可行利他之事?何时才可超度亡灵?’
    尊者回答:‘证悟了空性并且具足神通之时方可摄受眷属;自私自利之心断尽之时方可行饶益他众;获得见道之后方可超度亡灵。’”
    至于汉地放蒙山,放焰口是否也有此要求,您可上汉传佛教的网站咨询,或询问一位汉传佛教的大德。

 

问:关于阿罗汉和登地菩萨在断除烦恼障方面的疑问。

辅导员A答:

    小乘在见道位主要断除的是烦恼障之遍计种子,远离的是有边部分,以智慧所现见的是圆满之人无我空性。获得无学道的阿罗汉果位时,断烦恼障的俱生部分。此时,烦恼障全部断尽。
    大乘于见道位所断除的是烦恼障与所知障的遍计种子,入根本慧定时远离的是四边八戏,以甚深智慧所现见的是圆满之法无我空性,并且大乘初地菩萨,尚具有刹那现见百佛等不共功德。
    此等皆于小乘圣位中未曾相似具有,这亦是大乘与小乘之间的差别。
    大乘修道时唯断二障的俱生种子与习气:从二至十地之间,共有九地,此处概述其修法主要对治的是二障之俱生种子,此各分粗、中、细三品,每一品各又分三,共为九品。粗的粗分于二地时断除,粗的中分于三地时断除,粗的细分于四地时断除;中的粗分于五地时断除,中的中分于六地时断除,中的细分于七地时断除;烦恼障的微细习气、俱生所知障细的粗分障碍于八地时断除(此地时灭尽烦恼障);其细的中分障碍于九地时断除。细的细分分二:细的细分、细的极微于十地时断除。
    以上源于益西堪布讲解的《入中论》。从以上断证的情况看,六地以下的菩萨在断除烦恼障方面,和阿罗汉比,阿罗汉相对更彻底。阿罗汉连烦恼障的极微细部分也已经断除,和七地末尾或八地菩萨一样彻底,此时已灭尽烦恼障。

 

问:为了调教好孩子的行为,有时看到孩子的恶劣习气时,许多人都不免会发脾气、生气甚至打骂,请问这样是否也有同样过失?

辅导员A答:

    任何自相的嗔恨烦恼都会毁坏自他的今生和来世。《入行论讲记》云:为什么说“一惑能毁赡部一切人”呢?一惑是指贪心、嗔心等任何一种烦恼,如果有了这种烦恼……它不仅能摧毁这个人今生的戒律、道心,乃至生生世世的安乐都会被彻底毁坏的。”
    《入中论》中宣说不修忍辱而引起嗔恚心的过患可以略概为四种:
1.使色不美:此色是人的容颜面貌,一个人的容貌、肤色美丑皆与有否嗔心很有关系,因为易动嗔心者,顿起无明大火,面貌勃然变色,人见人畏,见而避之。来世感生毒蛇之中,后生人中,亦会肤色不美、五官不正、诸根不全。《本生经》云:“忿火能坏妙容色,虽饰庄严仍不美。”
2.引非善:善是自利利人之道德行为,非善是损己损他之不道德行为。易动嗔心之人,心怀恶意,刚不仁慈,经常侮慢父母宗亲,毁谤师长,斗争道友,甚至诽谤佛法,造无间重罪等引来诸多不可爱乐之事。
3.辨理非理慧被夺:《大智度论》云:“贪嗔痴所作皆为恶业。”本来断一切恶、修一切善是理,与此相反则为非理,但往往被无明烦恼之业风所鼓动而失去理智的很多人,以嗔恶之心去造杀人放火等伤天害理之种种勾当。
4.不忍令速堕恶趣:由于不忍之嗔恶心而胡作妄为,造种种恶业,以此罪业待身坏命终之后,速令堕落恶趣感受极大痛苦。
    由此可见,即使对自己的孩子起嗔恚,都于今未来世皆有无量的过患。故当依靠诸佛菩萨的教言以及传承上师的窍诀来善加调伏自己内在的分别心,恒时修习忍辱是最为关要的。

 

问:我一个朋友每周六、日都要去听一位居士讲《金刚经》,这位讲经的居士我认识,对佛教经典理论学得很多,但是日常表现却比较傲慢,而且还抽烟、喝酒、吃肉、看风水,并自称是已经开悟者。我劝朋友听这种人讲经要慎重,可是,她却振振有词地说:“他毕竟讲的是佛经啊,想当初魔王波寻受佛加持时,也曾讲佛法,诸菩萨看到时也要合掌呢。因为对佛法要尊重啊”
  请问:
  1、这种情况,该如何对待?她能听这种人讲经吗?
  2、经典中也曾说过,邪师有时候也说正法,所以不能一概否定,否则也有谤法嫌疑。这咋办呢?
  3、对讲经说法者有什么要求?

辅导员A答:

    乃至听四句偈,亦为善知识,故不可不加观察,随意依止。全知无垢光尊者在《大圆满心性休息大车疏》“依止善知识”一品中宣说了恶知识的法相和依止的过患:
    “如是恶知识,破别解脱戒及誓言,无有悲心,孤陋寡闻,懒惰懈怠,贡高我慢,暴躁易怒,五毒粗重,贪求现世之眷属资具、名闻利养,虽居静处却降下愦闹烦恼之雨,弃离后世,诽谤其他正法与补特伽罗,虽然口中似乎是在传讲正法,外表也显得无所不知,但实际上对自心无利,因而言行不一的此等上师即是所谓的旁生种姓之上师。如肮脏粪堆般的恶知识即使聚集众多如蛆般的眷属,也只能将求解脱的信士引入恶趣,所以一定要远远弃离这样的恶知识。”
    《佛藏经》中云:“世间之敌仅仅掠夺生命,只是令己舍弃身体而已,不能令堕恶趣。而入邪道之愚痴者将寻求善妙者引入地狱千劫。何以故?因其行持有实有相之法,宣说颠倒之法故。如此宣说令入邪道之法,则较断一切众生之命罪还重。”

     虽有佛陀加持魔王说法的公案,但不能得出任何一个邪师均在佛陀的加持下宣说正法的结论。否则,就没有末法时代,邪师说法如恒河沙之说,佛经大论中也不必宣说善知识和恶知识的法相,并再再告诫需远离恶知识,依止善知识。
    《律藏》云:“劣慧宣邪道,称为邪法师,彼法若正法,非法将如何?”
    上师仁波切说:有些人凭自己分别邪慧宣说邪道,他说的是正法,那什么才是非法?如果粪土是黄金,什么不是黄金?
    如果未加观察,已经依止恶知识,则应默默远离。

  评论这张
 
阅读(403)| 评论(1)
推荐 转载

历史上的今天

在LOFTER的更多文章

评论

<#--最新日志,群博日志--> <#--推荐日志--> <#--引用记录--> <#--博主推荐--> <#--随机阅读--> <#--首页推荐--> <#--历史上的今天--> <#--被推荐日志--> <#--上一篇,下一篇--> <#-- 热度 --> <#-- 网易新闻广告 --> <#--右边模块结构--> <#--评论模块结构--> <#--引用模块结构--> <#--博主发起的投票-->
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

页脚

网易公司版权所有 ©1997-2017